דיון על המתת חסד - יתרונות וחסרונות של מוות בסיוע רופא

נשואה חודש לאחר סיום לימודיהם בתיכון, עבדה פטרישיה כמזכירה במשרד עורכי דין מקומי כדי לעזור להרולד ללמוד בבית הספר למשפטים. הרולד המשיך לטפס בסולם התאגידי, והפך להיות היועץ הראשי של חברת ביטוח גדולה בגיל 44. לא הצליחו להיכנס להריון, הם אימצו שני ילדים: ג'ון ואליזבת..

אסון נתקע כאשר הרולד היה בן 58. לאחר שחווה בעיות זיכרון, קשיי דיבור והתקפי כאב פיזי, הרופאים הציעו סדרת בדיקות שהגיעו לשיאם בביופסיה של המוח. הוא אובחן כחולה במחלה של פיק.

אין שום תרופה ידועה למחלת פיק, התוקפת את האונות הקדמיות והזמניות של המוח. הסימפטומים כוללים דמנציה, אובדן זיכרון ואובדן שליטה מוטורית, מה שמוביל בדרך כלל למוות תוך שמונה עד עשר שנים. מטופלים מבלים לרוב את ימיהם האחרונים בבית דיור מוגן.

מחלתו של פיק העצימה את הכאב המתמיד של הרולד. ההקלה הגיעה רק כתוצאה משימוש כבד בתרופות ומתודעה למחצה.

הדילמה של מחלה קטלנית

תנאי המסוף הרסניים. החיים מתהפכים - ניתן לערער גם על הערכים המוחזקים לכל החיים. פסיכולוגים טוענים שאיש אינו מתמודד עם מוות מתקרב באותו אופן, אף שרבים עוברים וריאציה של חמשת שלבי הצער של אליזבת קובלר-רוס: הכחשה, כעס, מיקוח, דיכאון וקבלה.

עם התגברות הסימפטומים של הרולד, הוא נאלץ להתפטר מעבודתו, בהסתמך על פטרישיה לצורך הטיפול השוטף שלו. כל תנועה שלחה התכווצויות של כאב בגופו, והצריכה משטר יומי של כדורים או טלאים אופיואידים. תופעות הלוואי של התרופות היו כמעט גרועות כמו הכאב עצמו, עם התקפי עצירות קשים, כאבי בטן ונמנום. הצורך של פטרישיה לטפל בצרכי ההיגיינה האינטימיים ביותר שלו אישר את חוסר האונים שלו.

במקום לבלות את ימיו האחרונים בכאב, ולנצל את החסכונות המיועדים לאשתו ולמשפחתו, הרולד קבע שחייו ייגמרו בתנאיו - לא בגחמה של איזו מחלה..

אילו פעולות הייתם מבצעים אם מאובחנים כחולה קטלנית ומתישה כמו טרשת עורקים אמיוטרופית (ALS) או מחלת אלצהיימר? רבים מאמינים שהם יעדיפו למות בתנאים שלהם, במקום לסבול את פגעי המחלה. אחרים מקבלים את המשך החיים, למרות העלויות הרגשיות והכספיות של ניצוליהם.

מעטים מבינים כי אין להם ברירה אם המצב מתעורר, במיוחד אם הם גרים ב 45 מתוך 50 ארצות הברית או מחוז קולומביה, שם התאבדות בסיוע אינה חוקית. בחמש המדינות שנותרו למות זכות למות - קליפורניה, מונטנה, אורגון, ורמונט וושינגטון - נשלטת הזכות לשלוט בנסיבות מותך בקפדנות.

התאבדות לעומת המתת חסד

בעוד שהתאבדות היא פעולת הריגת עצמו, המתת חסד היא תהליך של סיום חיים להפסקת כאב וסבל. בעוד שהתאבדות היא תמיד פעולה מרצון, המתת חסד יכולה להיות מרצון (נעשית בהסכמת הקורבן) או לא רצונית (ללא הסכמה). הראשון ידוע גם כהתאבדות בסיוע. המתת חסד בלתי רצונית נחשבת לרצח, ללא קשר למניע.

חשוב לציין כי המתת חסד יכולה להיות פעילה (ואילו פעולה יחידה מבוצעת מתוך כוונה לשים קץ לחיים) או פסיבית (נימוק טיפול או מחיה).

התאבדות והמתת חסד נחשבו לרצח (או אביזר לרצח) על פי חוקים ממלכתיים על פי פסיקת בית המשפט העליון משנת 1997 בפרשת וושינגטון נ 'גלוקסברג. מקרה נוסף של בית המשפט העליון באותה שנה - Vacco v. Quill - אישר כי זכותו של אדם למות אינה זכות יסודית המובטחת במסגרת החוקה האמריקאית. למרות האופוזיציה, תומכים ממשיכים להטיף למקרי מוות טבעיים, המכונים לעיתים מוות בכבוד, במחוקקי המדינה.

הגנות משפטיות על החלטות סוף החיים

כתוצאה מהמשך המאמצים הפוליטיים להגן על כבוד ועצמאות בסוף החיים, כל 50 מדינות קיבלו חוקים המאפשרים את הדברים הבאים:

1. לחיות צוואות

ידוע גם כהוראה מקדימה, צוואה מחיה היא מכשיר משפטי הנוגע לבריאות, במידה ואדם יהפוך לאי כשיר. לעתים קרובות בשילוב עם ייפוי כוח רפואי, הצוואה מאפשרת לחולים סופניים להורות "לעיכוב או לסגת מהליכים מקיימים חיים במצב סופני", כפי שבאו לידי ביטוי בחוק המוות הטבעי בקליפורניה משנת 1976. המדינות הנותרות עברו לאחר מכן מעשים דומים , הדרישות הספציפיות של כל משתנות ממדינה למדינה.

פרנסת חיים תוקף רק אם שני רופאים מאשרים כי מטופל אינו מסוגל לקבל החלטות רפואיות, מצבו עומד בתקן המצוין בצוואה המחיה והצוואה עומדת בדרישות המדינה.

בשנת 1990 העביר הקונגרס את חוק ההגדרה העצמית של המטופלים המחייב מתקני בריאות - כמו בתי חולים, בתי אבות וסוכנויות בריאות ביתיות - ליידע את המטופלים על זכותם ליצור הנחיה מקדימה בעת הכניסה..

2. קבלת החלטות בנושא פונדקאיות

בכל פעם שמטופל אינו מסוגל לקבל החלטות בנוגע לטיפול, על רופאים לפנות לפונדקאית לקבלת הוראות לגבי טיפול עתידי, במיוחד כאלה שמתקבלים בסוף סוף החיים. דרישה זו נמצאת בקוד האתיקה הרפואית האמריקאית (AMA).

יצירת ייפוי כוח רפואי מבטיחה כי הפונדקאית אמינה על ידי המטופל. היקף הסמכות עשוי להיות מוגבל או בלתי מוגבל, בהתאם לרצון הנותן. לדוגמה, המטופל עשוי להפנות באופן ספציפי כי לא משתמשים בשפופרת הזנה או בנשימה מכנית, אך הפונדקאית יכולה לקבל החלטות אחרות..

לכל מדינה יש חוקים הנוגעים לניסוח התקין של ההסכם, כמו גם תנאים שיכולים להשפיע על בחירת הסמכויות ועל התנאים שבהם עשוי ליישם ייפוי כוח. ייפוי כוח רפואי נותר בתוקף עד מותו של הנותן, דחייתו של הנותן, או חוסר נכונותו של הפונדקאית או חוסר יכולתו לממש את הסמכות.

3. נסיגת הטיפול הרפואי המחזיק חיים

בעוד שלרופאים אסור על החוק והמקצועיות לגרום באופן פעיל למותו של חולה, יש להם את הזכות החוקית והמקצועית לעכב או לסגת טיפול מחולה אנוש כאשר טיפול כזה יהיה חסר תוחלת.

בית המשפט העליון הכיר בעקרון כי לאדם מוסמך יש זכות לוותר על טיפול, לרבות תזונה והידרציה, במקרה של קרוזן נ 'מנהל מחלקת הבריאות במיזורי. בהרחבה, לפונדקאיות אותה סמכות הפועלת מטעם המטופל.

אף על פי כן, מחלוקת נותרה, כפי שעולה במקרים של טרי שיבו בפלורידה ובריטני מיינארד בקליפורניה..

מקרים משפטיים שנויים במחלוקת בנוגע למוות בכבוד

פרשת טרי שיבו

תרזה שינדלר שיאב הייתה אישה נשואה בת 27 שהתמוטטה מדום לב פתאומי בפברואר 1990. בהיעדר צוואת חיים, מונה בעלה, מייקל שיאב, לאפוטרופוס החוקי ביוני 1990. שנה לאחר מכן קבעה רופאה כי היא היה במצב צמחתי מתמשך הדורש צינורות הזנה והידרציה.

בשנת 1993, בעלה יזם צו אל-החייאה להחלטה לגברת שיאבו על סמך אמונתו כי אין שום תקווה להחלמתה. בשנת 1998, ביקש מר שיאב את הסרת צינור ההאכלה שלה על סמך ייצוגו בהצהרותיו בעל פה של טרי כי היא לא תרצה להישאר בחיים במכונה כאשר סיכויי ההחלמה היו זעירים. הרופאים שלה הסכימו שטרי במצב ירקות מתמשך עם מעט תקווה להחלמה.

הוריהם של טרי שיאבו, רוברט ומרי שינדלר, לא הסכימו עם הבקשה להסיר את צינור ההאכלה, וטענו כי בתור רומי קתולי אדוק, טרי לא יסרב לתזונה ולהידרציה. הם גם ניסו להרחיק את מייקל כאפוטרופוס החוקי של טרי.

במשך שנים, המקרה של טרי שיבו עבר דרך בתי המשפט בפלורידה, מחוקק המדינה והקונגרס האמריקני. מאבקים משפטיים נמשכו עד 2005, כאשר אומצה החוקיות על אפוטרופסותו של מייקל - וזכותו להסיר את צינור ההאכלה. טרי שיאבו נפטרה ב- 31 במרץ 2005 - 15 שנה לאחר קריסתה הראשונית.

סקר Gallup משנת 2005 ציין כי יותר ממחצית האמריקאים הסכימו עם ההחלטה להסיר את צינור ההאכלה. סקר Gallup קודם לכן בשנת 2003 מצא גם כי 80% מהאמריקנים מאמינים כי בן / בת הזוג של חולה בצעד וגטטיבי מתמשך שנגרם כתוצאה מפגיעה מוחית בלתי הפיכה צריך להיות מסוגל לקבל את ההחלטה לשים קץ לחיי המטופל..

פרשת בריטני מיינרד

בינואר 2014, הרופאים אבחנו את בריטני מיינרד בת ה -29 עם אסטרוציטומה בדרגה II. למרות ניתוחי המוח, הגידולים חזרו, והובילו לאבחון של אסטרוציטומה בדרגה IV - המכונה בדרך כלל גליובלסטומה - באפריל 2014. על פי איגוד המוח האמריקני לגידול מוחי, גליובלסטומה מובילה לכאבי ראש, התקפים, אובדן זיכרון, אובדן תנועה, תפקוד לקוי בשפה, וליקויים קוגניטיביים.

הרופאים שלה נתנו לה שישה חודשים לחיות. 

בריטני הסכימה ששום טיפול לא יוכל להציל את חייה, בעוד שהטיפולים המומלצים - ניתוח והקרנות - יהרסו את הזמן שנותר לה. במאמר שפורסם ב- CNN, היא הרהרה בטיפול בהוספיס - אך היא דאגה מכאבים עמידים למורפין ולהיאחז "למרות שסרטן אוכל את דעתי."

בריטני ומשפחתה עברו לאורגון כדי לנצל את חוק המוות בכבוד שלה (באותה עת, במדינת ביתה בקליפורניה לא היה חוק כזה). בימיה האחרונים תהתה, "למי הזכות לומר לי שלא מגיע לי הבחירה הזו? אני מקווה למען חברי אזרחיי האמריקאים שלעולם לא אפגש שהאפשרות הזו עומדת לרשותך. אם אי פעם תמצא את עצמך הולכת קילומטר בנעלי, אני מקווה שתינתן לך אותה בחירה ושאף אחד לא ינסה לקחת אותה ממך. "

ב- 1 בנובמבר 2014 נפטרה בריטני כתוצאה מתרופות שקיבלה במסגרת חוק Death With Dignity של אורגון. החוק עבר בשנת 1997 עם 51% מהקולות. מאמץ לבטל את החוק בהמשך אותה שנה נכשל בהפרש 60/40. בהמשך העבירה קליפורניה את חוק אופציית סוף החיים שהפך לחוק ב- 9 ביוני 2016.

סכסוכים ביחס לזכות למות

אחריות רופא

ההתאחדות הרפואית האמריקאית מתנגדת להשתתפות הרופאים בהמתת חסד או בסיוע להתאבדות במשך עשרות שנים. עם זאת, האיגוד אכן מכיר בזכותו של רופא לסרב ליזום או להמשיך בצעדים המאריכים חיים או סרק. הם יכולים גם לתת תרופות אם המטרה העיקרית היא להקל על הכאב למרות שיש "תוצאה משנית של מיהר מוות."

סקר שנערך בכתב העת לרפואה של ניו אינגלנד בשנת 2013 מצא כי שני שליש מהקוראים שלהם - רובם רופאים - היו נגד התאבדות בסיוע רופא..

עם זאת, רופאים רבים החלו לשקול מחדש את תפקידם בהחלטות סוף החיים:

• מרסיה אנגל, ד"ר: המרצה הבכיר בבית הספר לרפואה של הרווארד והעורך הראשי לשעבר של כתב העת לרפואה של ניו אינגלנד כתב ב"ניו יורק טיימס "כי" כשריפוי כבר לא אפשרי, כאשר המוות מתקרב וחולים מוצאים את סבלם בלתי נסבל, אז על התפקיד של הרופא לעבור מרפא לריפוי סבל בהתאם לרצונו של המטופל. "
• מייקל ארווין, ד"רהמנהל הרפואי לשעבר באו"ם טען במראה כי "אנו מסוגלים לבחור כל מיני דברים בחיים, ממי אנו מתחתנים, לאיזה סוג של עבודה אנו עושים, ואני חושב שכשמגיעים לסוף חייו של אדם, בין אם יש לך מחלה סופנית ובין אם אתה קשיש, אתה צריך לבחור מה יקרה לך. "
• לוני שבלסון, ד"ר: רופא בחדר מיון בקליפורניה שרואיין לניו יורק טיימס, ד"ר שבלסון חושב שההחלטה לעזור לחולה לשים קץ לחייו לא צריכה להיות שונה מכל החלטה רפואית אחרת: "גסיסה לא צריכה להיות נפרדת לחלוטין מכל מה שאנחנו עושים ברפואה . " הוא החל לתרגל למתן טיפול למבקשים לשים קץ לחייהם.

תורות דתיות

מרבית הארגונים הדתיים הפורמליים בארצות הברית מתנגדים לכל מאמץ שעשוי להכשיר או לקדם המתת חסד בכל צורה שהיא, למעט מניעת נשימה, מזון או מים בסיוע. על פי מאמר Pew Research, דגימת האמונות והסיבות כוללות:

• אסיפות האל. אדגר ר. לי, יו"ר ועדת הכנסייה לטוהר הדוקטרינלי, אומר: "אלוהים הוא נותן החיים, לא אנחנו."
• הכנסייה הרומית-קתולית. "אין לנו את הסמכות לקחת לידינו כאשר החיים ייגמרו. זו ההחלטה של ​​היוצר, "על פי ג'ון א. דיקמילו מהמרכז הלאומי לקתולים לביולוגיה.
• הכנסייה האפיסקופלית. בשנת 1991, הכנסייה קיבלה החלטה שקבעה כי היא "שגויה מבחינה מוסרית ולא מקובלת על חיי אדם כדי להקל על הסבל שנגרם כתוצאה ממחלה חשוכת מרפא."
• יהדות. שלושת ענפי היהדות - אורתודוקסים, קונסרבטיבים ורפורמים - אוסרים התאבדות בסיוע בכל מצב.
• ועידת הבפטיסט הדרומית. לדברי C. Ben Mitchell, פרופסור לפילוסופיה מוסרית באוניברסיטת יוניון, הקשורה ל- SBC, "אנו מאמינים כי [התאבדות מסייעת] היא שימוש מופרך בפררוגטיבה של אלוהים מכיוון שהוא היוצר והמחזק שלנו."

ישנם חריגים בולטים לעמדה זו, במיוחד הארכיבישוף דזמונד טוטו מהכנסייה האנגליקנית דרום אפריקה. הבישוף תוטו, מקבל פרס נובל לשלום, וכן מדליית החופש האמריקנית לנשיאות, הסבירו את עמדתו במאמר של גרדיאן: "אנשים צריכים למות מוות הגון. מבחינתי זה אומר שניהלתי את השיחות עם אלה שעברתי בחיים ולהיות בשלום. פירושו היכולת להיפרד מאהובים - אם אפשר, בבית. אני מעריך את קדושת החיים - אך לא בכל מחיר. אני מאשר שאיני רוצה שהחיים שלי יתארכו. אני יכול לראות שכנראה הייתי נוטה לכיוון טיעון איכות החיים, בעוד שאחרים ירגישו יותר בנוח בטיפול פליאטיבי. כן, אני חושב שהרבה אנשים היו מוטרדים אם הייתי אומר שאני רוצה לסייע למות. הייתי אומר שלא ממש אכפת לי. "

מוסר ואתיקה

רופאים רבים, מנהיגים דתיים ומומחים מוסרים על חוסר הוגנות לכאורה האוסרת המתת חסד פעילה בכל המקרים. אף על פי כן האלטרנטיבה אליהם היא "מדרון חלקלק", כותב אדמונד פליגרינו, רופא ופרופסור אמריטוס לרפואה ולאתיקה רפואית באוניברסיטת ג'ורג'טאון, בספר "ויסות איך אנו מתים."

על פי כוח המשימה של מדינת ניו יורק על החיים והחוק, מתנגדי חוקים הזכות למות חוששים שרופאים חסרי מצפון, קרובי משפחה חמדנים וממשלה מפוקפקים יקריבו קורבנות חברתיים מסוימים - העניים, המיעוטים והפחות משכילים - כאשר עלות הטיפול הכרוני לטווח הארוך גבוהה לעומת העלות הקטנה יחסית של המתת חסד.

החששות שלהם רלוונטיים במיוחד בחברה עם אוכלוסייה מזדקנת. לשכת התייחסות לאוכלוסייה מציגה כי אוכלוסיית האנשים שגילם 65 ומעלה תכפילה עד שנת 2060, והיא מהווה אחד מכל ארבעה אמריקאים. יתר על כן, 85% מהאמריקאים המבוגרים סובלים ממחלה כרונית אחת או יותר והם מהווים 80% מעלויות הבריאות, על פי דוחות בריאות הציבור. לדוגמה, מחקר של קרן קייזר הצביע על כך שבשנת 2013 עלות הרפואה הייתה 5,562 דולר לאדם בן 65, ו -13,466 דולר לאדם בגיל 85.

הדילמה הכספית

בראיון לוושינגטון טיימס ציין מילדרד סולומון, נשיא ומנכ"ל המרכז של הייסטינגס (מכון מחקר לאתיקה ביו-מפלגה) כי מיליוני אנשים מתים בכל שנה לאחר שנים של התמצאות ומחלות כרוניות. לטענתה, "מערכת הבריאות שלנו אינה מיועדת לטיפול כרוני. אם נדבר על מוות וגסיסה באמריקה, עלינו לדבר על תכנון מחדש של מערכת הבריאות. "

מי שמתנגד לחוקים מסייעים לזכות למות מציעים כי התקדמות רפואית וטיפול פליאטיבי הם אפשרויות מעשיות לסיום החיים. עם זאת, לעיתים קרובות הם מתעלמים מאיכות חייו של המטופל או מעלויות הטיפול מסוג זה שיכולות לפשוט את משפחתו. לעתים נדירות נשקלת השאלה האם לאומה יש את הרצון או היכולת לכסות עלויות כאלה באמצעות תוכניות כמו Medicare או Medicaid.

על פי TIME, 25% מעלויות הרפואה מבזבזות על 5% מהמטופלים בשנה האחרונה לחייהם. מחקר של בית הספר לרפואה בהר סיני מצא כי הוצאות הכיס למשפחות החולים היו גדולות מסך נכסיה הכספיים (למעט שווי בית) של ארבעה מתוך עשרה משקי בית אמריקאים..

יחזקאל ג'. עמנואל, ד"ר, עמית בכיר במרכז להתקדמות אמריקאית, טוען במאמר מערכת של ניו יורק טיימס כי פחות מ- 1% מהאמריקנים שמתים בכל שנה מהווים 10% עד 12% מסך ההוצאות לבריאות. בתנאים הנוכחיים, חלק העלויות הנדרש לטיפול באלה בשנה האחרונה לחיים ימשיך להסלים.

חוקי זכות למות קיימים בארה"ב

מחוקקים בחמש המדינות עם חוקי הזכות למות הכירו באפשרות של התעללות ובדאגותיהם של המתנגדים להמתת חסד. כתוצאה מכך החוקים עושים את הדברים הבאים:

• אפשר לרופאים ולמערכות הבריאות כמצפונם לדחות השתתפות בכל דרך בהפעלת החוקים.
• הגבל את ההחלטה לשים קץ לחיים לתושבים חוקיים במדינה שגילם 18 שנים וסובלים ממחלה סופנית שנותרו להם שישה חודשים ומטה לחיות. תנאים אלה מצריכים אישור בכתב של המטפל והרופא המייעץ, והצהרת הרופאים כי המטופל הודיע ​​לי במלואו על מצבו (קליפורניה מחייבת גם כי המטופל מסוגל פיזית לנהל את התרופות באופן אישי).
• דרוש כי המטופל התבשר במלואו על חלופות למוות והוא בעל יכולת נפשית ומסוגל פיזית לבטא את רצונו לחפש המתת חסד (החלטות פונדקאיות אינן מותרות בשום מצב), כמו גם הודעה על הבא של המטופל הבא- קרובים בזמן הבקשה הראשונית.
• קבע שלוש בקשות (שתיים בעל פה ואחת בכתב) של המטופל לרופא המטפל להמשיך. בין בקשות ומסירת התרופות קיימות תקופות המתנה, כדי להבטיח שהמטופל מחויב להחלטתו.

מילה אחרונה

במשך כמעט 20 שנה, יותר ממחצית האמריקנים (68%) הסכימו כי יש לאפשר לרופאים לסייע לאדם חולה מרפא להתאבד, על פי סקר Gallup משנת 2015. רוב קל של אמריקאים סבורים גם שהתאבדות בסיוע רופאים מקובלת מבחינה מוסרית. בדו"ח Rasmussen לשנת 2015 היו ממצאים דומים.

המתות חסד-חסד מעוררות מחלוקת בעליל עם אנשים בעלי כוונות טובות משני צידי הנושא. עבור המתנגדים, המתת חסד השפעות עמוקות על נפשו של האדם, כמו גם על מוסריות החברה. התומכים בזכות המוות בכבוד נזכרים בדבריו של הפיזיקאי הידוע סטיבן הוקינג בראיון לרשת הטלוויזיה של ה- BBC, כפי שפורסם ב"גרדיאן ":" להחזיק מישהו בחיים כנגד רצונם זה הכעס האולטימטיבי. הייתי שוקל התאבדות בסיוע רק אם הייתי סובל מכאבים גדולים או הרגשתי שאין לי יותר מה לתרום אלא היה רק ​​נטל על הסובבים אותי. "

האם אתה תומך בחוקי המדינה שלך בנושא המתת חסד בסיוע רופא?